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朱熹借鉴佛家的心的概念来解释儒家的“明明德”，说明德“虚灵不昧，以具众理而应万事者也”，这就要走到佛家的路线上去了，这种解释会偏离儒家的正确方向。
儒家要修的不是一个空灵的心，不是空完之后追求把佛性修出来，开悟成佛，儒家根本不是这个思路，儒家要修的是恢复人善良的本性，找到人性中最根本的东西，用这个东西指导修身、齐家、治国、平天下。所以，儒家经典中说的性，不能是佛性，不能是虚灵不昧的。
清代的颜元提倡实学，批判宋明理学，他说理学的修身方法就是半日读书、半日参禅，原因就在这里，按朱熹的理解去指导修身，确实容易走向佛教的路数。我们之所以要纠缠于“明德”这个概念，是因为这与儒家的具体修行方式有关，指导思想、出发点的不同，会导致具体做法的完全差异。
那么，“明德”究竟是什么？我理解，简单说就是人生光明的品德，也就是人的本性中那些最美好的品质。人最美好的品德就是人性之中的善，对此，《孟子》里面有具体的阐释。
《孟子》的《告子》篇中讲：
恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
在《公孙丑》篇中也讲到：
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
这就是孟子提出的非常有名的“四端”，或者叫“四心”。“端”就是发端、开始的意思。孟子说，每个人都有侧隐之心、恭敬之心、羞恶之心、是非之心，这叫“四心”。侧隐之心是“仁”的发端，或者说由此出发就生成了儒家提倡的重要理念“仁”；羞恶之心是“义”的发端，由此可以生成“义”；恭敬之心，或者说辞让之心，是“礼”的发端；是非之心是“智”的发端，这叫“四端”。孟子认为，说“四心”也好、“四端”也好，都是人先天具有的善良本性，“非由外铄我也，我固有之也”，不是后天强加到我们身上的，而是我们本来就具有的美好的本性，就是“明德”。
人的美好本性中还包括哪些内容不知道，但孟子认为，至少仁义礼智都属于我们先天的美好本性。只不过我们受到后天的蒙蔽，把这些先天的美好本性都忘记了，这也就是《三字经》上说的“性相近，习相远”，本来人的先天美好本性都是相似的，是后天的习染蒙蔽了我们先天的美好本性，所以人和人的差距才越来越大。
儒家的修炼方法，就是去掉那些不好的后天习染，把本性当中美好的东西修出来，使人光明的本性重新焕发出光明，这就是“明明德”。
《孟子》一书中还举了一个例子来证明每个人先天都具有侧隐之心，先天具有“仁”。孟子说，如果看到一个小孩子眼看要掉到井里了，是不是每个人都有侧隐之心、恐惧之心？人为什么会有这种心情？不是因为认识孩子的爹妈，与孩子的爸爸妈妈有交情，也不是为了给自己换来好的名声，更不是因为不喜欢听到孩子的哭声。可是，尽管这个孩子和你没有任何关系，任何人肯定都不会无动于衷，这就是人内心当中的侧隐之心。孟子举了这样一个很切近生活的例子，让我们去反思，我们是不是先天就具有这样的心态？这种心态和人生经历、学历、教育没有关系吧，是每个人都具有的吧？如果是每个人都有的，就说明这种侧隐之心是先天的，是人天生就具有的美好本性之一。
孟子以这个例子来证明，“四心”、“四端”，仁义礼智，是人先天的美好本性。既然“四心”是人的本性，那么，不具有“四心”的人，就是不具备人的本性，就不是人！所以《孟子》一书中说：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”
王阳明的一个弟子还曾用实例证明人皆有羞恶之心，也就是羞耻心。夏天最热的时候，他当堂劝一个死囚犯脱掉上衣，囚犯毫不犹豫地脱了，而且觉得这样很凉快、很方便，可是，当他再次劝囚犯把内裤也脱掉时，囚犯却死也不肯了，连称不方便。一个罪大恶极的死囚也不肯当众把内裤脱掉，这就证明了每个人的内心深处都是存在羞恶之心的，说明孟子说的对，羞恶之心也是人先天的美好本性之一。
我在学校里不允许女生穿吊带裙、男生穿背心裤衩来上课，这种着装你在外面穿我不管，也管不着，但不许出现在我的课堂上。哪个学生要是非得穿这身儿来上课，被我赶出去还算旷课。学生和我辩论，说我要求太严格。我说教室是公共场所，是学习的课堂，在这里你要体现尊师重道。学生说我老脑筋，不够文明开化。我抓住这点说，你把穿的少和文明开化划等号啊，那最文明的是牲口，什么都不穿。学生继续辩论，说夏天少穿点是为了凉快。后来我提了个问题让他们无话了，我问，你们能不能什么都不穿上街？那样更凉快，下次课我批准你全裸来，要么穿正装，要么全裸。结果没有人选择全裸。为什么？因为有羞耻心嘛。
是非之心也一样，什么事情对，什么事情错，每个人心里都有笔账，越小的孩子这笔账越明白。大人可能糊涂，是因为受社会的影响。比如，上课迟到，你让小孩子上课迟到，他差一分钟都不行。但成年人觉得晚点儿就晚点儿吧，老师可能还来晚呢。是非之心逐渐泯灭，被功利之心压制了。小孩子是非判断非常准，他的内心没有被功利之心蒙蔽，就像西方的故事“皇帝的新衣”。
所以，我们要通过修养来恢复我们的赤子之心，抛弃功利心，把是非心留下，活的才真实无伪。在儒家看来，修养不是增加外在的束缚，而是恢复我们的善良本心，这就是“明明德”，使你内在的光明本性焕发出光明。
稍微多说几句，我觉得“四端”中，最需要探讨的是“智”，智慧。
现在大家都追求智慧，导致各种培训班都叫什么什么智慧。但大家要意识到一个问题，凡是可以通过学习得到的，不是知识就是技能，而智慧是学不来的，是要靠自己悟出来的。花钱参加各种培训班去学智慧，这本身就是没智慧的表现。我现在讲的都是知识，我讲完了，你听明白了、学会了，因为这是知识，想要通过上我的课就具有了人生大智慧，我可做不到这一点。但并不意味着上我的课就一定不会开悟，我的课虽然讲的乱七八糟，但你不知道因为哪句话忽然有所感悟，开悟了，从此人生不再纠结了，这是有可能的。但那个智慧也是你自己悟出来的，而不是我教会的。
智慧是悟出来的，不是靠学习能学会的。不过，孟子告诉我们，仁义礼智都是人先天就具有的，也就是说，我们每个人都先天地具有智慧啊。有人说，我怎么没有呢？按孟子的说法，你不是没有，而是被后天的习染给遮蔽了，通过“明明德”就可以找回来。
你能够去除后天的遮蔽，就开悟了，就不纠结了。靠“明明德”能修出智慧，而不是靠学习。我们注意，“明明德”就是在暗示我们，要进行心性修炼，首先要开启智慧。没有智慧怎么能走向人生的成功？《大学》告诉我们，走向成功、成为大人物的第一步就是要获得智慧，通过修“明明德”唤醒沉睡了几十年的智慧。
不经过“明明德”的修养，人先天的善良本性会被压制，压制久了会迷失，那就没办法自我完善了，连本性都迷失了，还谈什么自我完善？还谈什么智慧？只有“明明德”，唤醒先天的美好本性，才有可能实现《大学》说的齐家、治国、平天下，没有做到“明明德”，这一切都是不可能的。道理很简单，我们无法想像，一个迷失自我的人会把家管好，会把国家、天下治理好。
如果不经过修行的话，每一个人都是浑浑噩噩的，善良本性都体现不出来。因为社会就是一个大染缸，人生活在社会中不可能不受其影响，受到影响之后你还不修“明明德”，那么你美好的本性肯定是越来越受到压制，最后导致完全的迷失。迷失到极点你就成为了小人，“小人穷斯滥矣”，无所不用其极，只要能够满足自己的物质利益，什么方法都可以用。
